Una mirada a la meditación desde la ciencia

Una mirada a la meditación desde la ciencia

Adelina Gamallo, como a ella le gusta decir, “es una persona como otra cualquiera que ha tenido una vida ligada a la enseñanza y a compartir con otros su experiencia de las cosas”.

toma00004 copiaAdelina ha investigado en el terreno de la neuroendocrinología, ha dirigido trabajos y equipos de investigación, un sinfín de publicaciones científicas, tesis doctorales y tesinas. Licenciada en Biología, doctora en Fisiología, profesora de la Universidad Complutense de Madrid, investigadora e intelectual. Chiqui, como también la llaman los que más cercanamente la conocen, es una mujer sorprendente, de apasionante conversación y envolvente serenidad que impregna el espacio que habita.

Empezó a practicar yoga en un momento crucial de su vida y después vino el Sat Nam Rasayan. Su naturaleza investigadora la llevó a realizar la formación de profesores de Kundalini yoga y de Sat Nam Rasayan, bajo la dirección de Ambrosio Espinosa. La vida le puso de nuevo en la tesitura de enseñar estas experiencias, y en particular el Sat Nam Rasayan, un privilegio del que se siente muy agradecida. En este tramo de su vida sus maestros le han puesto un nombre espiritual: Khalsa Kaur. Según Chiqui, el nombre espiritual no es una identificación, sino un reto.

ºO; ¿Cúal es el mecanismo por el que las células envejecen o enferman?

CG: Hay muchos mecanismos. Algunos factores son genéticos, las células entran en un proceso de envejecimiento y muerte. Hay tejidos que envejecen muy rápido y otros que mantienen su capacidad de estar activos y reproducirse. Esta programación puede ser alterada por factores externos ambientales, por circunstancias del organigrama del ser humano donde los factores emocionales y psíquicos tienen una interacción muy potente con todos los aspectos físicos. De esta manera ya no son sólo los factores ambientales externos, sino los factores internos los que hacen que las células envejezcan con mayor rapidez. La experiencia vital queda registrada celularmente y cada uno de nosotros tiene una fecha de caducidad que podemos acelerar o decelerar dependiendo de los hábitos de vida, las prácticas de desarrollo personal y atendiendo a nuestra psique y naturaleza.

ºO; ¿Qué es el Sat Nam Rasayan desde una visión científica?

CG: El S.N.R trasciende lo que es puramente científico. La mente racional no tiene la capacidad de explicar la barrera que atraviesas con la práctica del S.N.R. Mi raciocinio es una herramienta que me permite comprender los experimentos científicos y todo aquello por lo que la ciencia ha avanzado y ha encontrado explicaciones para muchas cosas, pero los conocimientos racionales y científicos alcanzan hasta un determinado nivel.

ºO ; Entonces ¿qué es Sat Nam Rasayan?:

CG: Experiméntalo. Lo que yo creo, sé o pienso de las cosas es discutible, ahora lo que yo siento, percibo y experimento, eso no me lo puede negar nadie. S.N.R es una meditación que se puede poner al servicio del otro para aliviar su sufrimiento. Es una técnica de sanación, no de curación, curar es un concepto médico y tiene unas connotaciones muy claras. Una enfermedad se cura cuando desaparecen sus síntomas. Pero sanar no significa erradicar una enfermedad: a veces hay que vivir la experiencia de la enfermedad desde otra perspectiva, quizás con dolor, pero sin sufrimiento.

ºO ;¿Tú, como sanadora, no intervienes en el proceso de otra persona sin su permiso, es así?

CG.; No somos quienes para intervenir ni juzgar el proceso del otro y ese es uno de los pilares del Sat Nam Rasayan. Lo que conmueve la compasión del meditador de S.N.R no es el hecho de que el otro esté enfermo o tenga dolor, es la resistencia de la persona ante su proceso y su tendencia a sostener esta resistencia.

En cualquier técnica meditativa hay rutas para poder llegar ahí, el Vipassana te propone una, el Zen otra y el S.N.R. ha desarrollado su mapa particular integrando el cuerpo, la mente y los sentidos corporales. Gurú Dev dice que cuando ecualizamos nuestros sentidos en lugar de rechazarlos los ponemos a nuestro servicio y dejan de distraernos. Así, la mente y el ego son herramientas que utilizamos, ello da al meditador de S.N.R. una potencialidad muy grande.

ºO ; ¿ Y cuando todo esto ocurre, a nivel celular también están ocurriendo cosas?

C.G.: ¡Claro!, aunque no es algo que al meditador de Sat Nam Rasayan le preocupe. Está claro que a nivel celular de memoria o Samskaras, algo ocurre.

Todos lo meditadores saben que a través de su práctica de meditación hay un impacto en su entorno. En S.N.R entras en un estado de unicidad, ausencia de formas y no separación, donde tus sensaciones suceden todas a la vez y las estas percibiendo sin prestar mayor atención a unas que a otras, entras en una contemplación neutra ante lo que sucede y lo permites todo, te guste o no te guste.

Cuando aparece una sensación nueva, al permitirla, el espacio de conciencia se amplía y la sensación se fusiona con todo lo demás, pasas a ser el observador de algo que sucede en ti y de lo que no estás separado. La intención ayuda a optimizar el proceso, utilizando la mente a tu favor.

ºO; ¿Entonces, en S.N.R, donde interviene tu mente?toma00003

CG: En cualquier técnica meditativa la mente interviene para reconocer la experiencia pero tú no te identificas con tu mente. El entrenamiento que haces es enseñar a la mente a que, una vez ha reconocido la experiencia, no te la esté describiendo, recordando, ni comparando todo el tiempo, no juzgar, éste es el secreto. La mente reconoce y almacena la experiencia en la memoria. Si pasado un tiempo esa experiencia no es interesante, se ha de borrar del disco duro, no se ha de reforzar.

Otra participación interesante de la mente es en la intención. La decisión no necesita ser transformada en un pensamiento, ni en un diálogo interno. Cuando tomas una decisión tienes la certeza, y el sistema nervioso sigue funcionando de una manera automática para sostener la decisión. Hay una orden que te das a ti mismo, “me voy a poner a meditar” y realizo ciertas rutinas que me ayudan a asentar la intención. Me siento, enciendo incienso, realizo un ritual… La intención después se sostiene sola y eso viene de tu prana, de tu energía vital, del entusiasmo, la pasión. En yoga diríamos que viene del tercer chakra, del fuego interno, que es la confianza en uno mismo.

ºO ¿Cómo distinguir cuando estás en el mundo de la fantasía o en la realidad?

CG: Cuando entrenas la mente meditando creando presencia plena, tu atención está en cada una de tus células, más allá de su genoma y su bioquímica, de manera que estás tanto en el dedo del pie, como en la punta de la nariz. Entonces la fantasía y la imaginación se diluyen, dando paso a la conciencia.

ºO; Esto supone un gran reto, sobre todo actualmente, donde la actividad intelectual está sobrevalorada, ¿no crees?

C.G: Sí, totalmente, pero lo que sabes, lo que crees, lo que piensas de cualquier cosa, es discutible y de ahí vienen los grandes problemas. Lo único indiscutible es la experiencia, el meditador de Sat Nam Rasayan se entrena para abrir el espacio sensible y llegar al silencio (Shuniya) pero el meditador está en relación con el otro, éste es el punto de inflexión, convertir lo que era una meditación en un proceso de sanación. Rindes tu estado meditativo ante el sufrimiento del otro. A través de la intención te pones en relación con un aspecto particular, por ejemplo; rindo este momento meditativo a que el dolor de cabeza del otro me afecte y secuestre mi atención, puede ser mi neurosis que aparece ahí de una manera muy clara. Ahí he de sostener de nuevo la intención de ecualizar las sensaciones y volver al estado de silencio. Esto tiene un poder que probablemente la física cuántica pueda explicar el día de mañana. Como hace 500 años, cuando no existía la electricidad y era inimaginable que al darle a un interruptor pudiera iluminarse la habitación… ¡brujería!, es más, encima me hubieran quemado por bruja. ¿Qué pasa, es que los electrones circulando y produciendo electricidad hace 500 años no existían?

La física cuántica habla de los principios de incertidumbre, así llamados, porque cuesta entenderlos desde la razón. Yo estoy convencida de que cuando una mariposa bate sus alas en un hemisferio del planeta algo se perturba en el hemisferio contrario.

ºO ¿Arriba es abajo, abajo es arriba?; 

C.G.; La física cuántica y la astrofísica, que es el aspecto contrario, son los dos polos, como los principios herméticos en el que los dos polos opuestos al final se tocan, sí, como es arriba es abajo, que deGuruDev y Chikycían los principios de Hermes.

La astrofísica, que es lo macroscópico, el Universo, los universos paralelos, las teorías de las cuerdas, de los agujeros negros y todo este tipo de cosas que sólo son comprensibles por mentes muy especiales. Después te vas a lo más infinitamente pequeño, las partículas de los átomos, de las moléculas que generan la materia, y resulta que como es arriba es abajo. Hay unos comportamientos muy similares en ciertos aspectos y en los dos polos se rompe la mecánica convencional… Al final del todo somos luz y en un final anterior a la luz somos polvo de estrellas.

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